La shuper loca del siglo pasado

Hace algunas semanas se estrenó en este terruño llamado Chile la película Teresa, que es una biopic sobre la aristócrata poeta Teresa Wilms Montt. La verdad es que no he visto la película (ni tampoco tengo ánimos de verla), pero si he leído algunas críticas y peleas de egos entre críticos de cine y la realizadora.

Pero el asunto de fondo que quiero tratar es ¿Por qué filmar la biografía de esta mujer? ¿Que tenía de especial? Las feministas saldrán al paso aludiendo que se adelantó a su época, que era una buena literata y poeta, que luchó por el amor y la feminidad y un sin fin de epítetos épicos y míticos que no me trago. Si se quiere filmar la vida de una buena poeta, ahí está la Gabriela, que no era aristócrata ni fue amante de un Huidobro, tampoco era rubiecita de ojos claros, pero ganó el premio Nóbel y es reconocida en Chile y gran parte del globo. Tenemos otras mujeres que han defendido sus intereses como Elena Caffarena o Martina Barros Borgoño.

Pero Teresita calza con los clichés exportados desde Hollywood, además que la cultura esnobista de gran parte de nuestra clase artística. Era cuica, rubia de piel clarita, artista, rebelde, feminista, revolucionaria (al modo burgués obviamente), la encerraron en un convento y se escapó para irse de carrete con sus amigos ricachones a Europa, aseguro que si hubiese tenido una amiga, hubiesen sido las Thelma y Louise de principios de siglo. ¿Pero que pasaría si en vez de Wilms-Montt hubiese sido González, Soto, Alvarado? ¿Si no hubiese sido aristócrata? Obviamente no estaríamos escribiendo sobre ella ni acudiendo a su avant premier, sino que hubiese sido una meretriz más de los lupanares de el roto o una escritora de cuentos de niños. No fue taaaan talentosa como la pintan, la gracia que tuvo es nacer en una clase acomodada y revelarse, pero ni un brillo más. La cosa es que creo en Chile existen personajes mucho mas trascendentales, o incluso de bajo perfil pero ricos en vivencias e historias, que se podrían recrear en pantalla, y no a una cuica que su mayor gracias fue ser “incomprendida” por su clase.

¿Que pasaría si Teresa Wilms Montt hubiese nacido en la actualidad? De partida por quedar preñada no la hubiesen encerrado en un convento, sino que su padre le compraría un Postinor, o en el peor de los casos, la llevaría bajo la penumbra de la noche a una clínica del barrio alto (ustedes saben a que). La shuper loca estudiaría arte o humanidades en la PUC, o en el Juan Gómez Millas, y como forma de revelarse a su clase, viviría en un cité del barrio Brasil (pagado por su papá obviamente) y se juntaría con poetas e intelectuales en los cafés literarios del parque forestal. Así sería la rebelde de la familia, no yendo a misa los domingos ni casándose con el pololo abogado o arquitecto que sus amigas tenían cuando estaban en el colegio.

Así creo que el cine chileno no va por buen camino, contando historias picarescas y cursis, pero que no poseen una trascendencia histórica de calidad, historias que solo son contadas por que es alguien de abolengo, pero no se destaca en nada más. Se que el comentario es un poco (¿poco? jajaja) resentido, algunos me tratarán de shaquetero y sin corazón con los pobres realizadores compatriotas, pero para ver a cuicos sufrientes, mejor ver las paginas sociales del mercurio, aún más, ya cada uno tiene suficientes problemas para andar viendo los de las clases dominantes de hace más de medio siglo.

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Tomás Vasconi y el populismo latinoamericano

El siguiente trabajo abordará al sociólogo argentino, pensador de gran importancia no solo para su país natal, sino para todo el continente americano. Vasconi fue un autor que en su pensamiento teórico, Latinoamérica tuvo siempre un lugar privilegiado, desarrollando aportes desde las ciencias sociales en enfoques globales o viendo a la región como un todo -como diría Rolando Franco-, y por otra parte, realizando estudios sobre casos nacionales específicos.

Debido a su forma de razonar y de ver la realidad social, Vasconi es uno de aquellos pensadores que no se les puede encasillar o catalogar dentro de una determinada teoría sociológica. En su vida se influenció de diversas corrientes teóricas, aunque en sus escritos se visualiza su marcada inclinación hacia el marxismo -con elementos althusserianos, propios de la década de los setenta- y la teoría de la dependencia.

El trabajo en sí posee como matriz el pensamiento en torno a la teoría de la dependencia de Tomás Vasconi, como ésta cruza diversos temas en pertenecientes a Latinoamérica y países de éste continente, y gran parte de su bibliografía. Pero en este acápite, nos enfocaremos en el texto de Vasconi “Gran Capital y militarización en América latina”, revisando en primera instancia, la perspectiva desde su visión dependentista, de los populismos y los gobiernos “nacional-desarrollistas”, pasando en segunda instancia a elaborar conclusiones y criticas en torno a la posición que toma Vasconi para analizar los golpes militares acaecidos en Latinoamérica entre la década de los sesenta y setenta (Década larga que denominaría el mismo autor).

Los Estados latinoamericanos transitaron por diversos procesos de cambios en cortos periodos de tiempos. Es así como en el texto antes anunciado, Vasconi realiza un análisis profundo en torno al surgimiento de los Estados militares en el territorio americano, pero de forma preeliminar aborda las transformaciones socioeconómicas que sucedieron en los regímenes denominados “populistas”, que dieron paso inminente al ascenso de los militares al poder. El autor observa con mirada crítica los movimientos nacional populistas-desarrollistas que se expandieron en la región luego de la crisis capitalista del año 29’. Los procesos que implementarían este tipo de regimenes y que concordaban en ciertos aspectos con la teoría de la CEPAL -un proceso de economía “hacia adentro”, la industrialización por sustitución de importaciones, inversión extranjera controlada, intervención estatal y una burguesía industrial revolucionaria- fueron criticados por Vasconi desde el enfoque dependentista-marxista, aludiendo que gran parte de éstos aspectos fueron una condición sine qua non y hasta una justificación para la arremetida militarista en los Estados latinoamericanos.

La crítica de Vasconi a los movimientos nacional populistas-desarrollistas desde el texto, es que en reiteradas ocasiones se presenta como política conciliadora de clases, emancipadora de la contradicción fundamental, ya que ésta forma de gobierno se presenta a sí misma como “representante de los intereses de la nación, mas allá y por encima de las clases” . Esto conlleva a que el proletariado, desde una perspectiva marxista, pierda su espíritu revolucionario y transformador de la realidad social, siendo un actor que simplemente se alía a la nueva burguesía industrial-urbana. El populismo en este caso actúa como un “freno revolucionario” - en palabras de Vasconi - debido a la política de conciliación de clases.
Como vemos anteriormente, una de las principales reticencias que sostiene Vasconi con los gobiernos populistas, es el papel que le otorga a las clases proletarias de la región. Él en el texto demuestra que no cree las postulaciones Cepalinas sobre la nueva clase burguesa, que se plantea como un agente revolucionario para el desarrollo de las naciones, sino que el agente primordial que debe hacer la revolución es el proletariado. En este sentido señala más adelante que el nacional-desarrollismo al dejar en un segundo plano la participación de las clases populares, desató una crisis interclasial que socavó la conciliación de clases que mantenía encubierta la contradicción fundamental.

En cuanto al ámbito económico perteneciente a los movimientos nacional-populistas, la crítica realizada por Vasconi fue igual de ácida. El cambio de paradigma realizado por este tipo de gobiernos, enfocándose en la industrialización por sustitución de importaciones, en una economía “hacia adentro”, produjo un mantenimiento y hasta un cierto auge de las economías nacionales, pero como él mismo anunciaba, los regímenes populistas no eran mas que etapas de transición para el capitalismo financiero mundial. El autor denotaba una dependencia estructural entre los países subdesarrollados para con los desarrollados, por lo que una industrialización nacional no conllevaría a la conformación de Estados desarrollados, sino a Estados subdesarrollados industrialmente dependientes del gran capital extranjero. Es así como lo plantea diciendo “las situaciones de subdesarrollo y también las diferenciaciones internas (el “dualismo estructural”), que no se debería a la permanencia de “atraso” en ciertas regiones sino a la absorción de ese excedente por los “centros internos” mas desarrollados capitalísticamente” . Como vemos, esta dependencia estructural de los países tercer mundistas, truncó las ambiciones de desarrollarse y realizar un propio proyecto industrializador.

El estrangulamiento externo sufrido en los gobiernos populistas, además de la acentuación de las contradicciones de clases, provocó el desgaste socioeconómico de éste tipo de gobierno. Vasconi decía que el desarrollismo nacional-populista quedó en un exiguo “desarrollismo”, provocando la caida nuevamente a la economía primario exportadora, además del nuevo pacto efectuado entre las burguesías nacionales con las viejas aristocracias agrícolas, todo para salvar la economía resquebrajada por las políticas de los regimenes nacional populistas.

El análisis agorero que realiza Vasconi sobre este tipo de regímenes, se acentúa creemos, debido a que todo este transcurso conllevó a una justificación del intervencionismo militar, que como se observará mas adelante, trajo consigo la implementación de un nuevo sistema económico de carácter neoliberal.

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Angustia y desazón

En el texto “Ser y Tiempo” de Heidegger, el autor muestra que el Dasein necesita una aperturidad, que podrá ser lograda a través de una disposición afectiva del Dasein mismo. Cuando hablamos de aperturidad en el Dasein, hacemos referencia a que la inmanencia del Dasein es su existencia, en el sentido de una cierta apertura al Ser, y ésta queda acopiada en la idea de aperturidad. De esto podemos deducir que la esencia del Dasein se encuentra determinada por esta aperturidad, y ha de ser entendida como ese salir fuera de sí mismo, el estar abierto al Ser. La aperturidad debe ser entendida como la exhibición al Ser que concede que el Dasein sea un ente manifiesto para sí mismo, es decir, abierto, merced a la comprensión de su propio ser como posibilidad.

Como planteaba el autor, la aperturidad está fundada en una disposición afectiva que se centra en el sentimiento de angustia. Ésta angustia dotaría al Dasein de una posibilidad de hallarse frente a la nada y revelarla como ente fenoménico, ésta angustia nos dota de la probabilidad de seguir existiendo frente a la nada, en el momento crítico en que el Dasein se da la espalda a sí mismo y percibe el sentimiento de huída de sí mismo. Para el autor, nosotros sentimos el mundo en su mundaneidad a través de la sensación de angustia, esta es la que nos dota de la sensación externa del mundo.

Aquí es donde aparece otro término importante para el autor que es el miedo. Para Heidegger “el análisis de la angustia no carecemos enteramente de preparación. Es cierto que aún queda oscura su conexión ontológica con el miedo. Manifiestamente hay entre ambos una afinidad fenoménica” 1. En la vida cotidiana podemos ver que ante la muerte de un ser querido, la primera impresión es de dolor y cólera por no comprender el suceso, luego viene la sensación de angustia al extrañar y experimentar la carencia del ser querido. Cuando el Dasein cae en-él y en-el-mundo ha sido denominada como una huida de sí mismo. El miedo tiene ese carácter de hacer huir un sujeto, de dar la espalda a aquello que nos atemoriza. El miedo que experimentamos es tal por lo que viene y se manifiesta a través de otras cosas, útiles o sujetos, es algo que esta por fuera de la conciencia del ser. Heidegger plantea que el Dasein experimenta el carácter de huida porque teme a lo que se enfrenta, pero anterior al temor debe coexistir la sensación de angustia que es un ante-que del miedo a lo intramundano que percibe el Dasein.

Es necesario conocer nuestros motivos de angustia para en cierta manera, perder los miedos intramundanos a los cuales nos enfrentamos, porque la angustia está en una estrecha relación con el ser más interior del Dasein, no teniendo un objeto o útil del cual aferrarnos o proyectarnos . El miedo como veíamos, tiene mayor vinculancia con lo intramundano, es un objeto externo que nos constriñe a experimentar el efecto de temor gatillando en la angustia que reside al interior de nosotros. Aunque es particularmente difícil explicar pensamientos tan insondables y complejos como los de Heidegger, daremos una breve aproximación a lo antes mostrado. Una mujer al realizar el aseo en su cocina se encuentra con un ratón bajo la mesa, comienza a gritar despavorida y huye corriendo del lugar. El pequeño mamífero en este caso, representaría el objeto del temor de la mujer, el animal sería el útil intramundano que accionaría la palanca del miedo. Por otra parte, la angustia sería una disposición afectiva que se encontraría en lo más profundo del ser de la mujer y que estaría relacionada con una angustia por una imagen preestablecida, o un trauma o un hecho que tenga vinculancia, donde la mujer es inconsciente del porque de tal angustia hacia ese animal.

En este sentido, el Dasein no estar al corriente de que es lo que lo angustia de sobremanera, comienza a angustiarse por lo intramundano, no dejarlo escapar de su acción cotidiana al enfrentarlo con la nada que la misma angustia le presenta. Ante la angustia de la nada, ésta conlleva a la desazón, el sentirse desazonado, ésta viene a irrumpir lo mas profundo del ser del Dasein. En la angustia el Dasein siente que no se encuentra en ninguna parte, en el vacío infinito, la desazón trae consigo la sensación de estar, pero en un lugar desconocido e infamiliar, el no-estar-en-casa.

Para Heidegger “la manera cotidiana como el Dasein comprende la desazón es el cadente darse la espalda, que atenúa el no-estar-en-casa (…) El tranquilo y familiar estar-en-el-mundo es un modo de desazón del Dasein, y no al revés. El no-estar-en-casa debe ser concebido ontológico-existencialmente como el fenómeno más originario”2 . En esta cita, vemos como el pensamiento del autor se centra en que el Dasein arrojado a lo mundano pierde su sazón por decirlo de alguna manera, siendo una autocrítica si se quiere denominar así, al planteamiento sobre lo “tranquilo y familiar estar-en-el-mundo”. La disposición afectiva provocada por la angustia logra una apertura que le permite arrojarse hacia su finitud, logrando un retraimiento que conlleva a estados posibles tales como la propiedad e impropiedad, como potenciales formas de ser del Dasein, es en la angustia donde el Dasein puede concebir estas posibilidades que no se encuentran manipuladas por los útiles ni hechos intramundanos.

1.-Heidegger, Martín. Ser y tiempo. Edición digital de; www.philosophia.cl, pág. 186
2.- Ibídem. Pág. 190




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Globalización de la solidaridad

Por Frei Betto

La crisis financiera exige la construcción de un nuevo modelo social que suponga una salida capaz de superar un sistema económico que agrava las desigualdades y genera violencia.

Cuando participé en el Foro Económico Mundial para América Latina, pregunté: ante la actual crisis financiera, ¿se trata de salvar al capitalismo o a toda la humanidad? La respuesta es aparentemente obvia. ¿Por qué entonces el adverbio de modo? Por una sencilla razón: no son pocos los que creen que fuera del capitalismo la humanidad no tiene futuro. ¿Pero acaso tuvo pasado?

En cerca de 200 años de predominio del capitalismo el balance es excelente si consideramos la calidad de vida del 20% de la población mundial que vive en los países ricos del hemisferio norte. ¿Y el restante 80%? Excelente también para bancos y grandes empresas. Sin embargo, ¿cómo explicar, a la luz de los principios éticos y humanitarios más elementales, estos datos de la ONU y de la FAO: de seis mil quinientos millones de personas que habitan hoy el planeta, casi cuatro mil millones viven por debajo de la línea de pobreza, de los cuales mil trescientos millones por debajo de la línea de la miseria. Y 950 millones sufren desnutrición crónica.

Si queremos sacar algún provecho de la actual crisis financiera debemos pensar en cómo cambiar el rumbo de la historia y no sólo cómo salvar empresas, bancos y países insolventes. Debemos ir a la raíz de los problemas y avanzar lo más rápidamente posible en la construcción de una sociedad basada en la satisfacción de las necesidades sociales, de respeto a los derechos de la naturaleza y de participación popular en un contexto de libertades políticas.

El desafío consiste en construir un nuevo modelo económico y social que ponga las finanzas al servicio de un nuevo sistema democrático, fundado en la satisfacción de todos los derechos humanos.

La actual crisis exige nuevos paradigmas. Si el período medieval tuvo como paradigma la fe y el período moderno la razón, el posmoderno no puede cometer la equivocación de erigir el mercado en paradigma. Estamos todos en medio de una crisis que no es solamente financiera, sino también alimentaria, ambiental, energética, migratoria, social y política, y que pone en jaque la forma de producir, comerciar y consumir. El modo de ser humano. Una crisis de valores.

Desacelerado el marasmo financiero, es inútil que los gobiernos traten de convertir el dinero del contribuyente en tabla de salvación de conglomerados privados insolventes. La crisis exige que se encuentre una salida capaz de superar el sistema económico que agrava la desigualdad social, favorece la xenofobia y el racismo, criminaliza los movimientos sociales y genera violencia. Sistema que se empeña en priorizar la apropiación privada de los beneficios por encima de los derechos humanos universales, la propiedad privada por encima del bien común, e insiste en reducir a las personas a la condición de consumidores y no en promoverlas a la dignidad de ciudadanos.

Hay que transformar la ONU, reformada y democratizada, en un foro idóneo para articular las respuestas y soluciones a la crisis actual. Urge implementar mecanismos internacionales de control del movimiento de capitales, de regular el libre comercio, de poner fin a la supremacía del dólar y a los paraísos fiscales, y asegurar la estabilidad financiera a nivel mundial.

No encontraremos salida si no nos damos cuenta de que nuevos valores deben ser rigurosamente asumidos, como volver moralmente inaceptable la pobreza absoluta, en especial bajo la forma de hambre y desnutrición. Es necesario construir una cultura política de compartir los bienes de la Tierra y de los frutos del trabajo humano, y pasar de la globocolonización a la globalización de la solidaridad.

Las Metas del Milenio, y en especial los siete objetivos básicos del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, de 1995, deben servir de base a un pacto para una nueva civilización: 1) Escolaridad primaria universal. 2) Reducción inmediata del analfabetismo de adultos en un 50%. 3) Atención primaria de salud para todos. 4) Eliminación de la desnutrición grave y reducción de la moderada en un 50%. 5) Servicios de planificación familiar. 6) Agua potable al alcance de todos. 7) Créditos a bajo interés para empresas sociales.

La experiencia histórica demuestra que el hacer efectivas esas metas exige transformaciones estructurales profundas en el modelo de sociedad que predomina hoy, de modo que se puedan reducir significativamente las profundas asimetrías entre naciones y las desigualdades entre personas.

Frei Betto es teólogo, escritor y asesor de movimientos sociales
Fuente: Centro de Colaboraciones Solidarias

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Espíritu Santo

Pentecostés pasó, pero el espíritu santo está antes de que
Cristo lo dejase, y estará hasta después de que muera el lector
de estas palabras.
El Espíritu Santo es la presencia viva de Dios en la tierra,
aunque también el hermano pobre de la trinidad. Es poseedor
de un bajo perfil, pero actor de grandes obras para la humanidad.
Es que no eres monopolio de una Iglesia, ni estas encerrado en
un templo parroquial. Vuelas y vuelas por todas las religiones
posándote en cada corazón de buena voluntad.
Te sirves de diversas manifestaciones para acompañar al hombre común,
siendo una paloma que alegra la vista a un postrado, al encarcelado,
transformándote en águila para levantar con fuerza al que ha caído .
Eres agua viva que da un día mas de vida a un niño africano, y fuego
que calienta la olla común de algún campamento de la periferia.
Eres brisa que acaricia el rostro fatigado del obrero.
Estas donde el que necesita, y en el corazón del que ayuda
al necesitado, siendo voz de profeta, manos de voluntariado
y pies de misionero.
Eres el que ilumina el pensamiento y da sentido a la fe, transformando
oraciones en actos y rezos en hechos.
Eres el hermano pobre, el menos conocido de la trinidad, pero
eres la fuerza y esperanza que el pueblo de Dios necesita


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Carta de Elena Varela a Michelle Bachelet

Estimada Señora:Junto con saludarla, me dirijo a usted con mucho respeto, pero también con urgencia. Soy Elena Varela, Documentalista y Licenciada en Música, actualmente presa política, con medidas cautelares de reclusión domiciliaria nocturna y con arraigo nacional. Fui detenida el 07 mayo del año 2008 en circunstancias en que realizaba una película financiada por el Fondo de la Cultura y las Artes, el documental: “NEWEN MAPUCHE”, el que relataba los procesos de lucha social de las comunidades de Arauco Malleco.

Mi trabajo de investigación partió el año 2004, fue cuando después de una beca de estudio en Alemania me enteré de la realidad que vivían dichas comunidades. Ese año decidí investigar en campo lo que ocurre y tomé mi cámara para registrar las realidades por las que atraviesan las comunidades en resistencia del Pueblo Mapuche que vive en el corazón de nuestro territorio. A la fecha llevaba filmando cinco años de trabajo. Con parte de ese material de archivo histórico se construiría la historia de un conflicto y se daría a conocer las razones de dirigentes y comunidades mapuche para realizar su lucha. Así también, como todos los documentales, se darían a conocer las políticas del gobierno, instrumentos legales ocupados en los años de democracia, me refiero a la ley antiterrorista, las razones de su uso y sus repercusiones en la sociedad en general, la prisión política racial. Desde esos años los sistemas de seguridad comienzan a investigar mis pasos así como muchos mapuches o gente que de una y otra forma ha interactuado para apoyar esta lucha. De manera que desde el punto de vista profesional he sido testigo de los procesos injustos de muchos mapuche en el sur , Desde la perspectiva humana me duele el alma-“ ver para creer”-. Ahora soy una de ellos, acusada como delincuente de haber asaltado dos bancos para entregar el dinero recaudado al MIR. Como usted sabe el MIR ya no existe como organización, así como tampoco Miguel Enríquez. No soy analfabeta de la historia, menos delincuente.

Por otro lado realizaba un documental sobre el Complejo Maderero Panguipulli, también rescatando la historia social y política de la zona. Sus actores como el comandante Pepe (José Gregorio Liendo), la persecución, desaparición y ejecución de muerte de muchos luchadores de esa época. La operación retorno, su aniquilamiento y sus proyecciones hasta estos días. Proyecto que ganó el Fondo de Fomento para la Industria de cine el año 2006, de donde se ha escrito una investigación y guion de esta historia. Ambos proyectos han sido años de trabajo y esfuerzo.

Las personas no identificadas que allanaron mi casa –productora se llevaron todo este trabajo en cintas y discos duros, maletas de artes con material de utilería para las filmaciones, latas de películas, etc. Hasta ahora no me han devuelto todo el material filmado.

Acerca de la maleta de artes, en donde se encontraban lienzos del MCR (movimiento campesino revolucionario), banderas de MIR (Movimiento de izquierda Revolucionaria)y vestimentas militares que fueron ocupada en escenas de la película: “LOS SUEÑOS DEL COMANDANTE”, antes mencionada, levantaron una historia en la cual: “yo, habría ocupado estas vestimentas para el uso de la formación e instrucción militar y que desde allí planificaría los asaltos y a la vez seria chofer operativo y pertenecería a una célula miristas. Ese día me encerraron en un auto con vidrios oscuros mientras robaron las cintas y todo lo que pudieron. Luego me maniataron, me amenazaron con mi hija y con mi vida y me llevaron por la orilla del Lago Calafquen a Panguipulli solo diciéndome que debía entregar las armas que guardaba en los instrumentos de la Orquesta Sinfónica de niños que dirigía. Fueron órdenes superiores según supe después, de jueces y fiscales. Los malos tratos y la tortura sicológica no me calzaban en su gobierno. Se que usted lo vivió en su momento. También se que usted fue una mujer comprometida con la historia así fue que llego a la presidencia”.

Desde niña he llevado en mi memoria los tristes momentos de la dictadura y las mágicas palabras de Salvador Allende, su lucha y su respeto por el pueblo. De allí que quiero un país donde pase el hombre libre para reconstruir nuestra historia. Eso es para nosotros los chilenos y para nuestro respetado pueblo hermano Mapuche que sufre el atropello y que no tendrá dignidad hasta el día en el que se respeten sus derechos.

Estimada presidenta estoy acusada a quince años de cárcel por pensar así. Y aún no creo que esto esté sucediendo en la realidad de Chile actual. Además, que luego de mi detención viví la fría y oscura cárcel injustamente, lugar de sacrificio del espíritu humano, lugar donde van a dar las penas más grandes de nuestra sociedad. La tristeza, la soledad y el nadaísmo. Así como seguramente usted vivió los horrores de la cárcel y de la tortura en dictadura. Aun hoy día en democracia, le cuento con mucho respeto, que en la cárcel, los presos caminan sin vida. Aunque algunos presos merezcan un lugar oscuro, nada evoluciona en ellos es solo basurero para la humanidad. Así se vive la cárcel. Que injusticia es entonces el encarcelamiento para quienes luchan por sus derechos, para quienes piensan distinto y tienen la conciencia social más arriba que el resto o son de otra raza y otros pueblos en busca de su dignidad.

He vivido la crueldad de su gobierno democrático, he vivido la persecución y la soberbia de quienes juzgan y encarcelan arbitrariamente. Estoy escribiendo una carta a usted gracias a la lucha por la verdad y la libertad de expresión que realizaron mis colegas y porque no decirlo mis compañeros.

No me han dejado trabajar en la película ya que debo permanecer tres semanas en Santiago y una sola en el sur. No he podido vivir en mi propia casa y hoy día vivo en casa de familiares. No he podido realizar mi labor de madre, me ha resultado difícil explicarle a mi hija, que sufre la misma “condena” sin comprender como su madre de documentalista y de trabajar con la comunidad del sur de Chile, ha aparecido en los diarios como delincuente y como terrorista. No tengo donde estar, pero no me han vencido y no me vencerá el terror . Tengo mi voz para decir lo que pienso y lo que siento y a mis compañeros que reclaman los derechos a una vida justa y el derecho de vivir en paz.

Querida Presidenta, en nombre de cualquier valor superior al poder que le sostiene, le pido medite y ponga su mano justa. Porque si hay un valor que tienen los presidentes que luchan por una sociedad justa es el respeto humano y la magia de una sociedad mejor, con valores como la libertad de expresión, la igualdad, el reconocimiento a nuestros pueblos indígenas, el respeto a la creación. Es por estos valores que siendo yo una simple mujer armada de una cámara, con una batuta y acompañada de su hija se fue al sur y hoy está siendo acusada a la prisión. Hasta donde llega el poder opresor?, Hasta cuando puedo decir la verdad sin que me encarcelen?

Le solicito con urgencia mi libertad, la entrega y devolución de todo mi material audiovisual para terminar ambas películas y se me permita trabajar libremente por tierra mapuche junto a mis compañeros audiovisualistas de todo el mundo. Porque somos miles los que deseamos filmar el registro de nuestra sociedad, la lucha de los pueblos de América latina y esto hace de nuestra labor una emergencia llena de pasión y una misión histórica y política para la paz.

Tengo fuerza de que …”más temprano que tarde se abrirán las grandes alamedas por donde pase el hombre libre”.., el hombre que piensa, el que escribe, el que ama, el que lucha por sus derechos, el que pide libertad. Y es por esto en nombre de lo añorado y los que han quedado en silencio o evadido por el tiempo, le escribo.

Sin otro particular y por la libertad y la esperanza que es lo último que se pierde.
Se despide fraternalmente.

*Elena Varela López Cineasta – Documentalista

Presa Política

Movimientos sociales segun A.Touraine

La definición de movimiento social ha sido trabajada desde diferentes perspectivas, haciendo que no exista una definición generalizada de este concepto, por lo que comenzaremos planteando a lo que hace referencia Alain Touraine cuando nos habla sobre movimiento social. En el texto se plantean los movimientos sociales como acciones colectivas organizadas emprendidas en oposición a un antagonista social, es decir, no basta con un colectivo de individuos unidos por una causa, sino que lo que realmente constituye a esta agrupación societal como movimiento social, es que este actor colectivo posea un adversario social, definido en los mismo términos (que sea social y organizado) y que pugnen por la dirección o apropiación de recursos culturales que sean de real importancia para ambos bandos.

Las principales dificultades con que se encuentran los movimientos sociales para constituirse como tal, es que los problemas sociales no son considerados dentro de tal esfera, sino mas bien, en áreas como los valores, tecnológicos y científicos, etc.…Es por eso, que un movimiento social que se considere (o sea considerado) como tal, debe poseer la capacidad de convertir la concepción de problema social expuesto como “no social”, en un problema de coyuntura social.

Como vemos, existen diversas situaciones y contextos que limitan el nacimiento y desarrollo de los movimientos sociales. Aquí, mostraremos algunas condiciones sine qua non para el surgimiento y denominación de lo que hemos interpretado hasta ahora como movimiento social. La primera condición es que exista “un espacio político autónomo”, es decir, que las instituciones del territorio donde se encuentra el movimiento social, admitan la manifestación y el tratamiento de las luchas sociales. En segundo lugar, es necesario que en la sociedad preexista la capacidad definitoria para especificar las fuerzas, las interacciones y pugnas centrales. La dificultad en estos casos, es que ambas condiciones no se dan de forma simultánea, sino que de forma dispersa y hasta opuesta. En una sociedad donde existe un espacio político autónomo para el desarrollo de un movimiento social, esa misma apertura converge en una incapacidad definitoria de lo primordial de un conflicto social, cayendo en disgregaciones y divisiones en torno al sentido del movimiento social. Por el contrario, cuando el Estado y la clase política se comportan de manera autoritaria e intransigente frente al movimiento social, éste tiende a centralizar sus fuerzas en un solo punto en común.

El movimiento social como vemos, debe unirse en un punto en común y tener un espacio de participación más menos considerable para conformarse en un movimiento social legitimo. Esta conformación de un espíritu común puede conllevar a dos aspectos, a formar un movimiento social propiamente tal, o a un contramovimiento social. El movimiento social se caracteriza por el conflicto entre dos contrincantes en una pugna por elementos culturales, mientras que el contramovimiento social se define por la defensa de una comunidad o identidad, versus un adversario considerado como un agente exterior o ajeno, por lo que no existe ningún elemento en común entre ambas partes.

Otro elemento fundamental a la hora de la configuración del movimiento social, es valerse de la defensa de la democracia local para dar la lucha a grandes obras externas. Ya no es solo la defensa frente a un sujeto exterior a la comunidad, sino la defensa de la democracia del lugar donde se organiza el movimiento social. Por ultimo, en el movimiento nuclear del caso francés, podemos vislumbrar que éste establece nexos con confederaciones sindicales, en primer lugar, con los propios obreros de las empresas de las plantas nucleares, pero no existe una participación muy activa, debido a los empleos que facilita la industria nuclear. En segundo lugar, esta unión con colectivos sindicales, situó el conflicto nuclear como un conflicto de carácter social. El movimiento así, adquiere un carácter político-social y no ecologista. Denominar un conflicto como “ecológico” no es viable para un problema social, no porque sea un término considerado peyorativo o con menospreciado, sino porque se esconde el carácter social y político del problema, ya que la pugna social trasciende lo ecológico y natural, que en término marxistas el problema sería originado por una lucha social entre clases antagónicas.

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